Falšovanie svetových dejín. Mýty založené na dominancii Západu

---

• Dominancia Západu: Článok Andreja Fursova tvrdí, že pokrok v kapitalizme je mýtus, ktorý prospieva len menšine populácie, zatiaľ čo väčšina je vylúčená.
• Vedecká kultúra: Veda je prezentovaná ako nástroj na posilnenie kapitalistického systému a jeho hierarchií.
• Historické prechody: Prechod od feudalizmu ku kapitalizmu je interpretovaný ako regresia, nie pokrok, s dôrazom na zachovanie privilégií dominantných skupín.
• Kritika globalizácie: Neoliberálna globalizácia je kritizovaná za zhoršovanie situácie väčšiny populácie a zvýšenie sociálnej kontroly.

---

Andrej Fursov: Všetky argumenty o pokroku, ktoré pozorujeme v ére kapitalizmu, sú v skutočnosti potvrdené iba príkladom 15-25 percent svetovej populácie jadra a jeho enkláv na periférii. 75 až 85 percent populácie je vylúčených z tohto pokroku, ktorý je imanentnou črtou kapitalistického systému s nulovým súčtom: pokrok menšiny je na úkor väčšiny a na jej úkor. Univerzálny (pre všetkých) pokrok v kapitalizme je teda mýtus. Pokrok kapitalizmu je pokrokom pre menšinu, prezentovaným ako materiálny a duchovný pokrok pre všetkých alebo pre väčšinu. V závislosti od konkrétneho obdobia v histórii svetovej ekonomiky sa táto menšina môže pohybovať od 15 do 25 percent.

Všetky systémy sú založené na hierarchii a privilégiách.

Buržoázia jadra vyhlásila svoje hierarchie a privilégiá za najlepšie a snažila sa to vedecky a ideologicky ospravedlniť pomocou koncepcie „pokroku“. Vedecká pravda zohráva obrovskú, ak nie rozhodujúcu úlohu v tomto v podstate ideologickom základe, pretože v súlade s oboma pozitívnymi progresívnymi ideológiami veda pracuje s objektívnymi pravdami, teda s tými, ktoré sú mimo oblasti sociálnych záujmov. V skutočnosti to tak nie je. Spolu s racionálnym poznaním objektívnej pravdy plní veda a vedecká kultúra sociálnu funkciu. Veda, vrátane vedy o spoločnosti, je funkčným prvkom kapitalistického systému, pracuje na jeho posilnení, racionalizácii a teoretickom zdôvodnení nadvlády privilegovaných skupín. Niekomu sa takýto jazyk a takéto formulácie budú zdať marxistické, ľavicové. Ale toto nie je marxizmus, ale realita. Nesúhlasíte? Pokúste sa to napadnúť. Medzitým, na záver tohto príbehu, tu je citát od Wallersteina.

Vedecká kultúra „bola niečo viac ako jednoduchá racionalizácia.

Bola to forma socializácie rôznych prvkov, ktoré pôsobili ako kádre všetkých inštitucionálnych štruktúr potrebných pre kapitalizmus. Ako spoločný a jednotný jazyk kádrov, ale nie pracujúcich, sa stal aj prostriedkom triednej súdržnosti vyššej vrstvy, obmedzujúc vyhliadky alebo stupeň rebelantskej činnosti kádrov, ktoré by mohli tomuto pokušeniu podľahnúť. Okrem toho to bol flexibilný mechanizmus na reprodukciu tohto personálu. Vedecká kultúra sa dala do služieb konceptu, ktorý je dnes známy ako „meritokracia“ a predtým ako „la“ carrière ouverte aux talents. Táto kultúra vytvorila štruktúru, v rámci ktorej bola možná individuálna mobilita, ale spôsobom, ktorý nepredstavoval hrozbu pre hierarchické rozdelenie práce. Naopak, meritokracia posilnila hierarchiu. Nakoniec, meritokracia ako operácia a vedecká kultúra ako ideológia vytvorili závoj, ktorý nám bráni pochopiť skutočné fungovanie historického kapitalizmu.

Mýtus o univerzálnom pokroku spojenom s kapitalizmom, o progresívnom, revolučnom prechode od feudalizmu ku kapitalizmu, o rozvoji výroby ako predpoklade tohto prechodu, o buržoáznych revolúciách ako ich prostriedkoch, sú presne takýmito závojmi, či už v marxistickej alebo liberálnej forme. (V tomto prípade sú si v mnohých ohľadoch podobné, pretože, bohužiaľ, Marx si nekriticky požičal myšlienky evolučného vývoja a buržoáznej revolúcie z liberalizmu a do svojej teórie zabudoval ideologického a teoretického „trójskeho koňa“.) Pozrime sa na tento mýtus podrobnejšie, najmä preto, že mnohé z jeho prvkov sa dnes používajú na ospravedlnenie progresívnosti „odvážneho nového sveta“ globalizácie.

Po prvé, niekoľko slov o Marxovej (a marxistickej) schéme progresívneho prechodu od feudalizmu ku kapitalizmu

, od jednej formácie k druhej. Podľa Marxa sa tento prechod uskutočnil, keď výrobné vzťahy prerástli staré výrobné sily a vyžadovali si nové výrobné vzťahy, ktoré im boli primerané, novú sociálno-ekonomickú štruktúru pre ich normálne fungovanie. Revolúcia bola prostriedkom na vytvorenie tejto korešpondencie. Ak by mal Marx pravdu, potom úroveň rozvoja výrobných síl raného kapitalizmu by prekročila zodpovedajúcu úroveň neskorého feudalizmu a úroveň rozvoja výrobných síl raného feudalizmu by mala byť vyššia ako zodpovedajúca úroveň neskorého otroctva. V historickej realite je situácia presne opačná.

Raná feudálna spoločnosť vykazuje zrejmý pokles v porovnaní s neskorou antikou, pokiaľ ide o rozvoj výrobných síl a obchodu. Úroveň poľnohospodárstva druhého storočia nášho letopočtu bola dosiahnutá až po takmer tisíc rokoch. To isté platí pre neskorý feudalizmus a raný kapitalizmus. Úroveň poľnohospodárstva dvanásteho a trinásteho storočia, ako ukázal E. Leroy Ladurie, bola obnovená až na prelome sedemnásteho a osemnásteho storočia. Produktivita prvých manufaktúr bola nižšia ako produktivita cechového remesla. Kríza a koniec systémov by sa nemali vysvetľovať zhoršením systémového rozporu (v Marxovom prípade medzi výrobnými silami a výrobnými vzťahmi), ale naopak, vývojom a zmiernením takéhoto rozporu.

Spravidla sú vznikajúce fundamentálne nové formy

– sociálne, biologické, technické alebo vedecko-teoretické – spočiatku nižšie a niekedy veľmi vážne ako existujúce. Prvé automobily mali nižšiu rýchlosť ako kone, prvé manufaktúry dielne a predkovia ľudí boli horší ako mnohí predstavitelia živočíšneho sveta. Avšak v princípe dizajnu automobilu, v jeho myšlienke, existoval taký potenciál rozvoja, ktorý kôň nemal. Toto je potenciál pre progresívny rozvoj systému. Na začiatku však existuje len ako princíp konštrukcie, nie ako substancia alebo už zavedený systém. Na materiálnej a systémovej úrovni je nová forma regresiou. A spravidla nútená, nie z dobrého života, reakcia na krízu.

Ako poznamenal A. Gurevich už v roku 1970, dôvody prechodu na feudalizmus v západnej Európe nespočívajú v kvalitatívnych zmenách v oblasti výroby, ale v kríze sociálneho systému barbarov spôsobenej stretom s rímskym sociálnym systémom. Feudalizmus bol jedným z úspešných pokusov vymaniť sa zo sociálneho pekla. „Je možné dostať sa z pekla? Niekedy áno, ale nikdy nie sám, nikdy bez prijatia rigidnej závislosti na inej osobe. Je potrebné vstúpiť do jednej alebo druhej verejnej organizácie… alebo vytvoriť takú, ktorá má svoje vlastné zákony, vytvoriť v podstate protispoločnosť,“ napísal F. Braudel.

(Išlo o to, ako boli v pätnástom a osemnástom storočí skupiny a jednotlivci zachránení pred sociálnym peklom, z bodu rozdvojenia krízy neskorého feudalizmu, z postfeudalizmu.) V skutočnosti v tomto odvetví makrohistorického vývoja, európskom, subjektívnom, kde dochádzalo k neustálej zmene z jedného systému na druhý (priestupok sociálneho systému) vo forme veľkej sociálnej revolúcie, nová spoločnosť alebo jej prototyp, či už to bol prepolis, ranokresťanská komunita, bratstvo v zbrani alebo raná manufaktúra, bola regresívna v takom ukazovateli, ako je rozvoj materiálnych výrobných síl. Rekombinácia prvkov sociálnej štruktúry a vznik nového historického subjektu, nového typu človeka a jeho organizácie, ktorá vytvorila nový systém, boli progresívne. Presne tak to je – od subjektu k systému, a nie naopak: neexistuje priame spojenie jedného systému s druhým.

Každý systémový posun teda zahŕňa regresiu

(vo väčšej miere) a pokrok (v menšej miere). Pokrok a regresia sú rôzne aspekty priestupku. Pripomeňme si tento pojem, ktorý neutrálne fixuje skutočnosť systémového posunu, jeho „čisté bytie“, ako by povedal Hegel. Je to priestupok, ktorý sa zvyčajne vydáva za pokrok, a tým dokazuje, že zmena z jedného spoločenského poriadku na druhý je legitímnym a odôvodneným prechodom na vyšší stupeň vývoja a že väčšina z neho profituje. V skutočnosti len určitá menšina profituje zo zmeny spoločenského poriadku.

Klasickým príkladom takejto operácie je interpretácia vzniku kapitalizmu. Je potrebné sa o tom podrobnejšie zaoberať, pretože práve tu, ak nie všetky, sú skryté mnohé tajomstvá a tajomstvá kapitalizmu, vrátane tajomstva jeho „Koshcheiovej smrti“. Aký obraz éry pätnásteho a sedemnásteho storočia nakreslili marxisti a liberáli od polovice devätnásteho storočia?

Kedysi dávno existovali zlí páni, leniví mnísi, utláčaní roľníci a podnikaví mešťania – obchodníci a remeselníci. Žili v ponurej stredovekej spoločnosti s prírodnou ekonomikou, dominanciou cirkvi, v takmer úplnej nevedomosti. Ale našťastie pre nich povstala vyspelá časť mešťanov (budúca buržoázia), aby bojovala proti existujúcemu systému a katolíckej cirkvi. Najprv oživil starovek, potom rané kresťanstvo. V priebehu buržoáznych revolúcií, niekedy v spojenectve s monarchiou a často dokonca v boji proti nej, získala prevahu nad feudálnymi pánmi a vytvorila kapitalizmus, systém oveľa progresívnejší ako feudalizmus.

Takmer všetko je tu nepravda a falzifikácia.

Feudálna spoločnosť, samozrejme, nebola ideálna. Vôbec to však nebola stagnujúca spoločnosť. Štúdie posledných 30-40 rokov venovaných stredoveku vyvracajú interpretáciu feudálnej spoločnosti ako obdobia triumfu prírodného sektora a predstavujú úplne iný obraz éry, než na ktorú sme zvyknutí učebnicami. Tento alternatívny obraz je najvýstižnejšie reprodukovaný vo Wallersteinových dielach.

Na začiatku štrnásteho storočia dosiahla západná Európa vo svojom rozvoji ekonomickú plošinu. Čierna smrť ďalej zhoršila situáciu a posilnila vyjednávaciu pozíciu roľníka a mešťana vo vzťahu k pánovi. Pokus pánov zvrátiť tento trend viedol k protifeudálnej revolúcii v rokoch 1380-1382, ktorú marxisti a liberáli, ktorí uznávali iba buržoázne a socialistické revolúcie, rozdelili do troch rôznych povstaní – Wat Tyler, White Caps a Ciompies. Zároveň sa prejavila kríza katolíckej cirkvi.

V dôsledku toho seigneurs čelili pochmúrnym vyhliadkam spoločnosti, v ktorej by boli predurčení byť členmi veľkej feudálnej (postfeudálnej) agrárnej strednej triedy žijúcej v podmienkach rastúcej politickej decentralizácie. Inými slovami, hrozila im strata ich privilegovaného postavenia. A tu vstúpil do hry triedny „zoosociálny“ inštinkt, ktorý objektívne požadoval demontáž feudalizmu „zhora“ predtým, ako bol „demontovaný“ (zmetený) „zdola“.

Hladko a nepostrehnuteľne pre samotných účastníkov sa sociálne boje o ceny neskorého feudalizmu

– cabochyens, burgundians a koruna vo Francúzsku, „šarlát“ a „biele“ ruže v Anglicku – zmenili na boj o cestu von z feudalizmu. Už v polovici 15. storočia vidíme dva konkurenčné varianty demontáže feudalizmu – „zdola“ a „zhora“. Niekedy však boli na chvíľu situačne zmätení (klasickým príkladom je tzv. Roľnícka vojna v Nemecku na začiatku 16. storočia, menej zrejmá sú náboženské vojny vo Francúzsku v druhej polovici 16. storočia). Hlavným činiteľom možnosti „zhora nadol“ boli „nové monarchie“, ako sú monarchie Ľudovíta XI. vo Francúzsku a Henricha VII. v Anglicku.

Koncom 15. storočia bola objavená Amerika, začal sa formovať svetový trh a vznikla nová medzinárodná deľba práce. Uskutočnila sa vojenská revolúcia, ktorá spolu s ústrednou vládou „novej monarchie“ a zámorským bohatstvom dramaticky zmenila vyjednávaciu pozíciu v prospech bývalých seigneurov. Mnohé z nich sú teraz prostredníctvom obchodníkov prepojené so svetovým trhom a môžu zintenzívniť vykorisťovanie. Vedľajším produktom (spočiatku recesívnou mutáciou) všetkých týchto procesov bola genéza kapitalizmu. V polovici sedemnásteho storočia skončila veľká sociálna revolúcia, bezprecedentná sociálna dráma z rokov 1453-1648, ktorá je stále obmedzená len na genézu kapitalizmu. Jeho posledné akordy sú Tridsaťročná vojna, Anglická revolúcia (tragédia) a Fronde vo Francúzsku (fraška).

Barokovú monarchia

Zrejmým výsledkom revolúcie bolo vytvorenie historického subjektu, ktorý neskôr vytvoril kapitalistický systém, konkrétne „barokovú monarchiu“, ktorú historici devätnásteho storočia mytologizovali ako absolutistickú. Menej zrejmé, ale z hľadiska všeobecnej historickej stratégie, hlavným výsledkom bolo zachovanie moci a „privilégií“ v polovici sedemnásteho storočia, aj keď v obnovenej forme, väčšiny rovnakých skupín a dokonca rodín, ktoré mali moc v polovici pätnásteho storočia. Druhé kolo kapitalistických dejín (1648-1789 a 1848) spočívalo v demontáži postfeudálneho, ale ešte nie kapitalistického starého poriadku časťou aristokracie, buržoázie a nižších tried. V polovici 19. storočia boli obe kolá, veľmi odlišné obsahom a cieľmi, prezentované ako jediný proces postupného prechodu od feudalizmu ku kapitalizmu (v dôsledku toho feudalizmus, ktorý zomrel na Západe v 15. storočí, „trval“ až do 18. storočia), ako „buržoázne revolúcie“, ktoré v skutočnosti nikdy nikde neexistovali.

Ďalšou dôležitou náhradou bolo odvodenie novej európskej republikánsko-demokratickej tradície zo staroveku – Grécka a Ríma – zatiaľ čo stredovek bol vyhlásený za éru dominancie monarchie a hierarchie. V skutočnosti, ako ukazujú štúdie H. Daaldera, B. Downinga a ďalších, je to stredoveký Západ, predovšetkým jeho mestá, ktoré demonštrujú úroveň demokracie, republikánstva a konštitucionalizmu, ktorá bola v staroveku neznáma. Čo sa deje?

Je to veľmi jednoduché.

Je to veľmi jednoduché. Starobylé mestské štáty boli hlavne oligarchické štruktúry, demokracia a monarchia často skrývali tú istú oligarchiu. Nie je náhoda, podľa výskumníkov, napríklad R. Springborga, že západné stredoveké mesto nebolo vôbec dedičom starovekej polis. (Vo svojej klasickej verzii sa opäť postavil na nohy v dôsledku komunálnej revolúcie jedenásteho a dvanásteho storočia, ktorá bola odpoveďou časti spoločnosti na seigneurskú revolúciu deviateho a desiateho storočia.) Moslimské mesto je typologicky oveľa bližšie k tomu druhému. Stredoveké mesto, ktorého vzduch robil človeka slobodným, bolo často demokratickejšie ako polis. Vyhlásenie tejto formy (a staroveku) ako modelu demokracie umožnilo zdôvodniť potrebu bojovať proti skutočne existujúcej alternatívnej forme organizácie stredovekej spoločnosti – neseigneurskej – ako stagnujúcej a nedemokratickej.

Vznikajúce postfeudálne oligarchie 16. a 17. storočia mali bližšie k starovekému oligarchickému systému ako k stredovečnému. V tomto ohľade mýtus „staroveku“ vytvorený renesanciou, po prvé, nebol ani tak kultúrny, ako sociálno-politický charakter, a po druhé, plnil v sociálnom boji pätnásteho a sedemnásteho storočia funkciu, ktorú mýtus pokroku začal plniť od konca osemnásteho storočia. Tieto dva mýty navzájom súvisia a pôsobia ako postupné etapy v boji za vytvorenie novej nerovnostárskej privilegovanej spoločnosti a odrezanie významných segmentov obyvateľstva neskorej stredovekej spoločnosti od sociálneho koláča, ktorému „morálna ekonómia“ feudalizmu zaručila určité práva vrátane práva na prežitie.

Kapitalizmus nahradil morálnu ekonómiu politickou ekonómiou

, nakreslil priamu (a falošnú) čiaru do staroveku (rovnako ako ideológovia konca sovietskej éry – línia od perestrojky k „odmäku“, obchádzajúc brežnevizmus, z ktorého táto perestrojka vyrástla, a k NEP). Mimochodom, reformy Petra Veľkého, NEP a perestrojka objektívne zohrali rovnakú úlohu pre zodpovedajúce dominantné skupiny v Rusku a ZSSR ako kapitalizmus v západnej Európe v 16. – 18. storočí: zachovanie privilégií najväčšej možnej časti elity, odrezanie rozšíreného stredu spoločnosti od sociálneho koláča a prerozdelenie časti „demokratického bohatstva“ jeho premenou na „oligarchické bohatstvo“. Prirodzene, toto všetko sa dialo pod heslami pokroku, ktorý mal skryť regresiu vo vzťahu k situácii obrovských vrstiev a prezentovať ju ako náklady na pokrok, a nie ako jeho dôsledok a zdroj zároveň. Neoliberálna globalizácia plní rovnakú funkciu na modernom Západe.

Poďme si to zhrnúť.

Pokrok je špecifická forma zmeny, rozvoja. Podstatou tejto formy je kvalitatívna zmena sprevádzaná zvýšením informačného a energetického potenciálu činiteľa pokroku a v dôsledku toho zvýšením konkurencieschopnosti, zachytením nových oblastí a diferenciáciou. Pokrok sa vždy uskutočňuje na úkor a na úkor niekoho vnútri aj mimo systému a je podmienený potrebou prežiť v akútnej krízovej situácii. V tejto súvislosti by sme nemali hovoriť o pokroku, ale o jednote pokroku a regresie, presnejšie o priestupku.

Ak prejdeme od abstraktného uvažovania ku konkrétnemu historickému vývoju, potom je potreba používať pojem „priestupok“ namiesto „pokroku“ ešte zrejmejšia. Prechod od starého systému k novému, najmä v posledných 500 rokoch (v západných dejinách: feudalizmus – kapitalizmus; v ruských dejinách: moskovská autokracia – Petrohrad, petrohradská autokracia – komunizmus, komunizmus – postkomunizmus), sa uskutočňuje najmä ako operácia na zachovanie privilégií dominantných skupín, čo znamená prudké zhoršenie situácie väčšiny obyvateľstva, zvýšenie ich vykorisťovania a sprísnenie sociálnej kontroly. Niekedy takýto pokus zlyhá. Nastane revolúcia a k moci sa dostane nová dominantná skupina, ktorá sa okamžite obdarí ešte väčšími privilégiami a pôsobí ako tvrdší sociálny vykorisťovateľ a kontrolór ako predchádzajúci majstri. Zároveň sú nielen starí majstri, ale aj pracujúci ľudia odrezaní od starého sociálneho koláča. To všetko sa interpretuje ako pokrok.

Špecifickosť súčasného štádia vývoja

– globálneho neskorého kapitalizmu – spočíva v tom, že ideológia a koncepcia pokroku už nemôžu plniť funkciu ideologického garanta zachovania a zvýšenia privilégií. Selektívna a vylučujúca povaha pokroku globalizácie je zrejmá: „uši“ regresie väčšiny stále viac trčia spod „pokroku“ menšiny. Nie je prekvapujúce, že demontáž kapitalizmu začína demokratickými inštitúciami (pozri správu napísanú v roku 1975 pod vedením S. Huntingtona na žiadosť Trilaterálnej komisie), geokultúrou osvietenstva (sloboda bez rovnosti), univerzalisticko-progresívnymi ideológiami (triumf „pravicového radikalizmu“), európskymi kresťansko-demokratickými hodnotami (multikulturalizmus, útoky na kresťanskú cirkev atď.) – všetkým, čo obmedzuje kapitál a v tomto obmedzení s ním negatívna jednota-symbióza a predstavuje kapitalizmus ako špeciálny historický systém. V takejto situácii sa reakčný progresivizmus môže stať silnou zbraňou nižšej a strednej triedy, nad ktorou sa vlny histórie zdajú byť pripravené uzavrieť sa proti súčasnému vrcholu. A najradikálnejšou ľavicovou stratégiou môže byť konzervatívna opozícia voči „pravicovému radikalizmu“ a neokonzervativizmu.

Epocha sa blíži ku koncu a v situácii „dislokovaného storočia“ – „čas“ je mimo spoločného, sú možné najneuveriteľnejšie ideologické a politické kombinácie a konštrukcie. Na to slúži historické sklo Looking Glass. Pred nami je nový priestupok a je potrebné pozorne sledovať hru mocných „náprstkov“ po celom svete, pretože „ten, kto je varovaný, je predlaktý“.

A. I. Fursov – (nové články a videá)

---

---