Je Európa stále domovom kultúry? Kunderovo prepočuté varovanie

---

• Jadrové zbrane a NATO: USA a Veľká Británia poskytujú NATO svoje jadrové odstrašujúce prostriedky, zatiaľ čo európski spojenci investujú do systémov na ich vypustenie.
• Konflikt hodnôt: V liberálno-demokratických spoločnostiach existuje tlak medzi nezávislosťou jednotlivca a pluralitou hodnôt.
• Kultúra a vojna: Európa ako domov kultúry je ohrozená vojenskými blokmi a konfliktmi.
• Kunderovo varovanie: Milan Kundera varuje, že Európa môže prestať byť domovom kultúry a byť začlenená do vojenského bloku.

---

Západ sa pripravuje na boj proti nepriateľom „našich najvyšších hodnôt“, to si vyžaduje viac jadrovej výzbroje – čítal som v novinách: USA a Veľká Británia sa zaviazali poskytnúť NATO svoje jadrové odstrašujúce prostriedky, zatiaľ čo ostatní európski spojenci nesú bremeno zodpovednosti tým, že investujú do systémov na ich vypustenie zo svojho územia. USA vždy rozmiestnili asi 1700 zo svojich 3700 jadrových zbraní, zatiaľ čo Briti majú 40 z 225.

Po konci komunizmu malo nastať „posthistorické“ obdobie len mierových aktualizácií liberálno-demokratického poriadku, tvrdil americký filozof Francis Fukuyama. História je však aj divadlo, takže pre históriu platí aj to, že ak puška visí na stene v prvom dejstve, v poslednom sa z nej vystrelí. Fukuyama podcenil atómovú pušku na stene.

Ako sa stalo, že sa história vracia ako vojna, najstaršia zo svojich foriem?

Václav Bělohradský

Martin Heidegger vo svojom Liste o humanizme, jednom z najdôležitejších textov povojnovej filozofie, varuje pred „tyraniou hodnôt“: v dobe masovej spotreby a technologického rozvoja nie je konečnou hrozbou pre západné spoločnosti úpadok hodnôt, ale skôr redukcia všetkého na „obyčajnú hodnotu“ a odovzdanie hodnoteného svojvôli „hodnotiaceho subjektu“.

Hodnoty sú platné, svet je. To, čo je pravda dnes, drvivo prevažuje nad tým, čo je. „Celé ekosystémy vymierajú a vy hovoríte len o peniazoch“ – zahrmela Greta Thunbergová v OSN: Pamätáte si? Áno, hovorí len o peniazoch, pretože môže hovoriť len o tom, čo sa platí za to, čo platí. Zabudli hovoriť o tom, čo je. Je to konečná forma nihilizmu.

V liberálno-demokratických spoločnostiach sme vystavení tlaku dvoch protichodných imperatívov: po prvé, byť nezávislými, originálnymi osobnosťami, ktoré robia z vôle realizovať slobodne zvolené hodnoty zmysel nášho života; Po druhé, uznať, že pluralita hodnôt je sama o sebe konštitutívnou hodnotou spoločnosti.

Konflikt medzi hodnotami by narušil pluralitné spoločnosti, z ktorých každá chce byť považovaná za najvyššiu. Na základe humanitných vied sa v liberálnych spoločnostiach vyvinul tretí imperatív – imperatív spásy: nesmieme len odmietnuť hodnoty „odlišne historicky situovaných jednotlivcov a komunít“ ako cudzie, ale musíme pochopiť aj nárok na pravdu, ktorý presadzujú. Hodnoty sú však pred racionálnym pohľadom skryté, v ich úkrytoch ich objavuje hermeneutické vedomie: umenie interpretovať „najvyššie“ hodnoty (aj tie vlastné) ako falošné vedomie, ktoré sa „bojí o svoje ilúzie“. Až v 19. storočí sa termín interpretácia vzťahoval na toto umenie odtrhávať masky od hodnôt; na scéne myšlienok dominovali „majstri podozrievania“ – Marx, Nietzsche, Freud.

Žiarivé všeobecnosti

Podľa známeho aforizmu Karla Krausa je stredná Európa „laboratóriom konca sveta“. V súčasnosti sa tu skúma koniec sveta, ktorý priniesla planetárna láska k pravde, ktorá sa po páde bipolárneho sveta rozšírila ako zhubná infekcia. Pokryteckú redefiníciu svetovej dominancie Západu nazývam „bojom za ľudské práva“. Interpretačné umenie, ktoré je podmienkou spolužitia rôznych civilizácií, je tak prehlušené eurocentrickým diskurzom, ktorý členom iných civilizácií vnucuje západné poňatie „ľudskosti“.

Medzicivilizačný dialóg je paralyzovaný, nedôvera medzi štátmi rastie, svetový poriadok sa rozpadá.

Na zástave prezidenta našej republiky sú vyšité slová „Pravda víťazí“, Václav Havel vyhlásil, že „pravda a láska musia zvíťaziť nad lžou a nenávisťou“; a večne neslávne známy Joseph Goebbels pred svojou samovraždou napísal: „Klamstvá sa jedného dňa rozpadnú samy od seba a pravda nad nimi opäť zvíťazí.“ V preambule Americkej deklarácie nezávislosti sa uvádza, že „všetci ľudia sú obdarení svojím Stvoriteľom neodňateľnými právami… Tieto práva zahŕňajú slobodu a snahu o osobné šťastie.“ V štáte ustanovenom touto deklaráciou bolo otroctvo právnym vzťahom medzi ľuďmi.

Abraham Lincoln kritizoval svojich politických rivalov (1859) za degradáciu základných princípov Thomasa Jeffersona na obyčajné trblietavé všeobecnosti, zatiaľ čo ako Američania majú povinnosť ich brániť ako axiómy slobodnej spoločnosti, ako princípy republikánskej legislatívy. V tej chvíli sa však tieto žiarivé všeobecnosti menia na krvavú konkrétnosť: sľubujú, že budú zabíjať a byť zabití v občianskej vojne. To platí aj o vyhlásení Václava Havla, že „ľudské práva sú vyššou hodnotou ako suverenita štátov“ (VH 1999, v kanadskom parlamente). Keď mu dáme empirický obsah, žiariace spoločenstvo sa mení na krvavú konkrétnosť – na „humanitárne bombardovanie“.

Slogany ako pravda zvíťazí, ľudské práva, sloboda – rovnosť –

Slogany ako pravda zvíťazí, ľudské práva, sloboda – rovnosť – bratstvo sú preto v rétorike (prevzaté z Lincolnovho diskurzu) označované ako žiarivé univerzálie – auratické vyjadrenia, ktoré vrhajú auru na záujmy jednotlivcov a štátov, ktorá im dáva vznešenosť „najvyšších hodnôt“. Ale keď ich umiestnime do nášho žitého sveta, ukáže sa, že sú prázdnymi signifikantmi – prázdnymi nádobami, ktoré po naplnení vedú k smrteľnému konfliktu s pravdami, ktoré boli zamaskované ako protichodné záujmy.

Keď sa auratické prejavy – ako napríklad pojem ľudských práv – stanú princípom medzinárodnej politiky a dominujú politickej komunikácii, vytvárajú antidialogickú kultúru, ktorá vedie ku krvavým civilizačným konfliktom: zabíjanie a zabíjanie je potom morálnou povinnosťou. Na obálke časopisu Der Spiegel z 19. novembra 2006 čítame: Nemci sa musia naučiť zabíjať. Ako sa Afganistan (t. j. účasť na vojnách za ľudské práva) stal vážnym problémom.

Ale keď ľudia zabíjajú v ich mene, žiarivé spoločné statky sa rýchlo zmenia na žiarivú plytkosť. „Ideme za Rusmi ako ryby!“ – vyhlasuje ukrajinský elitný vojak; A ruský generál (podľa odpočúvania) údajne nariadil odrezať nepriateľovi hlavu a nabodnúť ju na kôl.

Žiarivé všeobecnosti, krvavý betón. Pápež František to zhrnul do vety „Vojna je vždy porážka“.

Krvavý betón

Stredná Európa bola kultúrnym domovom intelektuálov, ktorí podkopali naivnú vieru „oteplovateľov vojny“ v možnosť obnoviť auru reči prostredníctvom frontového zážitku hrôzy a chvenia, a tak obnovili stratenú česť slov ako hrdinstvo, charakter, obeť, zneuctené „každodennými klammi“, na ktorých je založená buržoázna spoločnosť.

Posledné dni ľudstva Dobrého vojaka Švejka Karla Krausa a Jaroslava Haška spája predvídavé znechutenie z vojnovej žurnalistiky, ktorá premieňa „žiarivé všeobecnosti“ na „žiarivú plytkosť“, na frázy slúžiace vojnovým cieľom. „Vedúci duchovia horlivo lipnú na banalite a unáhlene unikajú frázam, v ktorých je to najbezpečnejšie počas vojny.“ (Karl Kraus)

Zo všetkých majstrov výsmechu žiarivej plytkosti vojnovej propagandy je Švejk najkrutejší: vojak má „obe ruky preč“, ale „príjemne“ sa usmieva na svojho maršala, pretože bitka je „úplne vymožená“ a „cisárovi sa vrátila zem“ a hrdinova odseknutá hlava, „ako sa kotúľala, stále kričala: Vždy sa ponáhľaj verný povinnostiam, aj keď všade naokolo fúkal dych smrti“. Vo vojne sa všetci pokazia a „jeden mŕtvy… Všetkým… Šrapák mu odtrhol polovicu hlavy, akoby ju bol porezal, v tej poslednej chvíli sa tak pokazil, že mu z nohavíc stekala cez topánky… krvou“ do polovice lebky, ktorá „ležala tesne pod ňou s jeho mozgom“.

Žiarivé všeobecnosti, žiariaca plytkosť, konkrétnosť.

Karl Kraus o prvej svetovej vojne napísal: „Žurnalistika túto vojnu nespôsobila“, ale spôsobila nafúknutie slov, „ktoré vyprázdnili srdcia ľudí natoľko, že si už nevedeli predstaviť, čo je vojna“. A kvôli nedostatku predstavivosti to tiež nemôžu zastaviť.

Prišla po kultúre

Podľa Milana Kunderu tvár moderného sveta zachytilo „umenie románu“, keď sa „jediná Božia pravda rozpadla na sto relatívnych právd“. Náboženstvo ustúpilo kultúre, rozum rozdelil jej podstatu a stal sa prefíkaným: láka jednotlivcov do nových, „progresívnejších“ usporiadaní životných svetov prostredníctvom „trikov rozumu“, ako je neviditeľná ruka trhu, ktorá premieňa súkromné neresti na verejné cnosti, takže jednotlivci „v snahe o súkromné ciele nevedome spolupracujú na realizácii univerzálneho cieľa dejín“.

Zmysel existencie sa zo svetových dejín presunul do odbočok, obchádzok a medzier v udalostiach, do dobrodružstiev neznámych hrdinov na okraji všetkých možných svetov, ako je Hrabalov pán Haňti zo šrotoviska. Slová sa rozptýlili do fiktívnych svetov, mosty cez medzery v kauzálnych udalostiach sa zrútili. Vek kultúry je vekom interpretácií, ktoré vrhajú „komickú žiaru“ na všetky odpovede na otázku „kto sme“ a „kde sme“: nikto nie je tým, za koho sa myslí, že je, má právo len pochopiť, celok je vždy dočasnou hypotézou, identita každého a všetkého nie je určená nejakou podstatou, ale úlohou v systéme.

Zdá sa, že v našom storočí dochádza k ďalšej zmene

Zdá sa, že v našom storočí dochádza k ďalšej zmene: tak ako na konci stredoveku Boh prenechal svoje miesto kultúre, tak aj dnes kultúra dáva svoje miesto nejakej inej sile, ale akej sile? Technológie, globálny trh, mediálna sféra… alebo sa Boh vráti, aby vyplnil prázdne miesto?“ – pýta sa Kundera.

Nástupca kultúry sa však objavil hneď na začiatku krátkeho (1914 – 1991) 20. storočia: bola to (prvá svetová) vojna, kľúčová udalosť storočia, ktorá rozhodla, že drancovanie zdrojov nahromadených na planéte Zem po miliardy rokov „sa uskutoční vo vojne“ (Ján Patočka); Úplná mobilizácia síl, ktorú si vojna vyžaduje, je najrýchlejším spôsobom, ako premeniť Zem na „zdroj energie“ kontrolovaný vojensko-priemyselno-byrokratickým komplexom a jeho podriadenými oligarchiami, predovšetkým korporátnou vedou a korporátnou žurnalistikou.

Všetky historické formy významu, ktoré ľudia objavili vo svojich životných svetoch a naučili sa zdieľať s inými ľuďmi, sú podriadené jedinému cieľu zvuku vojnových bubnov – „prehodnoteniu všetkých hodnôt v znamení sily“. Veľký rozdiel medzi zmyslom a účelom, ktorý preniká ľudským životom, sa vytráca z našich životov: „Dvadsiate storočie ako vojna,“ napísal Jan Patočka.

Domov kultúry Európa

Milan Kundera vo svojom prejave na IV. kongrese spisovateľov hovoril o českej stávke na kultúru. „Otázka samotnej existencie národa je podmienená buditeľmi kultúrnymi hodnotami, ktoré má národ vytvoriť“, aby mohol „byť jedným z európskych národov so všetkým, čo to znamená“. V 60. rokoch 20. storočia začala vyhrávať česká kultúra a získavala svetový význam.

Kundera chápe komunizmus aj ako „stávku na kultúru“, určite jednu z najvyšších v dejinách sveta, ale začal sa báť kultúry, cenzuroval, zabíjal jej predstaviteľov a nakoniec sa „zmenil na niečo neľudské“ a stávku prehral.

Poznámka Ferdinanda Peroutku, že „miloval ruskú literatúru“, a preto je proti komunizmu, je hlboká, na rozdiel od tých intelektuálnych revolucionárov, ktorí si vzali komunizmus z Paríža a nemali žiadny vzťah k ruskej kultúre.

V osemdesiatych rokoch, píše Kundera, sa česká stávka na kultúru stala európskou stávkou

V osemdesiatych rokoch, píše Kundera, sa česká stávka na kultúru stala európskou stávkou: Je Európa, tento veľký „domov kultúry“, schopná brániť kultúru ako svoj identitotvorný prvok? – pýta sa Kundera vo svojej eseji Unesený západ (Le Débat, 1983).

Nové knižné vydanie jeho eseje (Le Débat 2021, v českej Atlantíde, 2023) ostro aktualizuje Kunderovu otázku, či Európa zostane „domovom kultúry“. Podľa Jana Patočku sa tento termín používa na označenie tých spoločností, v ktorých vznikajú „civilizačné statky“ – súbory výrokov, ktorých pravdivosť nie je zabezpečená príkazom mocných alebo úctou k tradícii, ale preto, že ju možno „vidieť“. Zdieľaním skúsenosti vhľadu sa vytvára spoločenstvo, ktoré spája „zmysel konania“, nielen jeho cieľ (akokoľvek veľký).

V podstate existujú len tri civilizačné statky, ktoré sú úzko prepojené: vedecké pravdy, rovnosť ako morálny princíp, interpretácia duchovných (v najširšom zmysle) diel. Sú zdrojom princípov, ktoré menia spoločnosť tým, že umožňujú vyhlásiť vesmíry platné iba podľa tradície alebo dekrétov mocných za „nezmyselné“ z hľadiska skúsenosti vhľadu, a tým ich delegitimizovať.

Rezonancia civilizačných hodnôt v celej spoločnosti spôsobuje vlny „delegitimizácie prostredníctvom vhľadu“, ktoré sa prehnali búrlivými dejinami Európy; a nepotlačiteľne sa prelievajú cez hranice vojensko-politických blokov.

Posteurópsky vek: Kunderovo varovanie

V dokumente režisérky Jarmily Buzkovej o Milanovi Kunderovi s názvom Odysea stratených ilúzií sa nachádza úryvok z významného televízneho programu Bernarda Pivota Les Apostrofy, ktorý je venovaný rozhovorom so spisovateľmi. Kundera v ňom hovorí, že dostal list od čitateľa, v ktorom sa píše, že jeho knihy sú nečitateľné, že obsahujú rovnakú posadnutosť sexom, od ktorej si čitateľ myslel, že si dá pauzu pri čítaní diela „východoeurópskeho disidenta“. List ho veľmi potešil a dodajme, že Kundera urobil z toho, čo ho potešilo pri čítaní, veľkú tému svojho dialógu so západným publikom.

Myšlienka, že jeho román bude čítaný ako svedectvo o „živote vo východnom vojensko-politickom bloku“, bola jeho nočnou morou. Chcel byť čítaný ako jeden z autorov veľkého domova kultúry – strednej Európy. Kunderova reinterpretácia stredoeurópskeho kultúrneho domova, táto „diagnóza“ konečných paradoxov západnej civilizácie, ako skutočný kontext jeho tvorby, rezonovala po celom svete – stredoeurópsky, najmä viedenský modernizmus sa spolu s dielami Kafku, Brocha, Musila, Krausa, Rotha, Haška stal svetovou módou. Západ však nevníma stratu svojej skeptickej periférie, svojho diagnostického nástroja, ako tragédiu, ktorá radikálne oslabuje jeho schopnosť pochopiť sám seba. Pre Kunderu to bol varovný signál, že Európa ako domov kultúry prestáva existovať.

Európa môže ľahko prestať byť „domovom kultúry“

A tu sa dostávame k hlbšiemu významu jeho úvahy, ktorú súčasné čítanie jeho reedície úplne ignoruje: je to varovanie, že Európa môže ľahko prestať byť „domovom kultúry“ a byť začlenená do priestoru vojenského bloku ovládaného „inou silou“, proti ktorej vhľad nemôže nič urobiť.

Túto „inú silu“ sme už nazvali menom: vojna (prvá a druhá, svetová a miestna, horúca a studená, ekonomická a náboženská), ktorá dominovala dvadsiatemu storočiu a stále sa chytá dvadsiateho prvého storočia. Ako stav mysle sa rodí monštrum, ktoré budeme nazývať „premýšľanie cez vojensko-politické bloky“. Tak sa začal vek smrteľného boja medzi kultúrou a „blokovým“ myslením, pretože hodnoty civilizácie nemôžu byť obmedzené v ich hraniciach. Prenikajú z „domovov kultúry“ do všetkých ľudských spoločností a menia ich tým, že ponúkajú kľúče k odomknutiu vesmírov, ktoré v nich uzamkla vojenská (politická, tradičná) moc. „Domov kultúry Európa“ je podvratný kontinent.

Na politických zhromaždeniach a na volebných letákoch čítame heslá: Sme Západ alebo Spolu alebo Na Východe. Dnes sme Západ, ale nie v zmysle „Európa je naším domovom kultúry“, ale v zmysle príslušnosti k vojenskému bloku, ktorý pohlcuje Európu po skončení bipolárneho sveta. Táto „nová Európa“ (Rumsfeld) zakladá svoju identitu na odhodlaní byť ochotnými komplicmi hegemóna Západu v jeho boji za unipolárnu svetovú nadvládu.

„Je dobré si uvedomiť, prečo sme Západ a prečo sú americkí vojaci našimi najbližšími spojencami… posilníme našu schopnosť prijať spojenecké sily na našom území“ – čítal som v jednom komentári v novinách. A Ursula von der Leyenová stručne zhŕňa (v rozhovore pre LN) súčasný cieľ Európskej únie: „EÚ potrebuje viac zbrojárskych spoločností!“

Sme Západ alebo Spolu alebo Na Východe

Stredná Európa si nenašla svoje miesto v postbipolárnom svete, prestala byť „diagnózou“ Západu, kultúrnym domovom kritikov „provincializmu veľkých národov“ (A. J. Liehm), stala sa kultúrnou a ekonomickou perifériou, zoskupením národov, z ktorých každý sa svojím spôsobom integruje do vojenského bloku, ktorým sa Európa stala. Napríklad Česká republika bezpodmienečne schvaľuje svoju katastrofálnu zahraničnú politiku a dúfa, že bude „miláčikom hegemóna Západu„, tak ako po roku 1918 bolo Československo „miláčikom Dohody“. Bola to „žiarivá plytkosť“.

A tak ho predsa len dostihla Kunderova nočná mora: jeho dramatická výzva „Európania, buďte ostražití, aby ste si nemýlili hranice domovov kultúry s hranicami vojenských blokov!“ sa v jeho domovine číta ako oslava príslušnosti k najmocnejším z nich.

Začala sa konečne Kunderova „posteurópska éra“?

(Esej pôvodne vyšla na českom webe Echo24. V Slove ju uverejňujeme s osobným súhlasom autora.)

Foto: Michal Maňas. Creative Commons Attribution 3.0 (upravený jas)

Ďalšie články:

Václav Bělohradský

---

---